CHILE: APROPIACIÓN, PRODUCCIÓN Y RECUPERACIÓN DE SÍMBOLOS DE RESISTENCIA

Por Roberto Lobos

“Octubre siempre es revolucionario” dice un lema que es posible encontrar en las profundidades de las poblaciones de Chile, haciendo referencia a la caída de Ernesto “Che” Guevara, Miguel Enríquez, la Revolución de Octubre, el asesinato de Raúl Pellegrin y Cecilia Magni conocidos con los apodos de José Miguel y Tamara. Desde el 18 de octubre del 2019 este mes sumará para siempre una fecha más.

Chile

En el estallido chileno, lxs sujetxs populares han identificado como propios elementos simbólicos resignificados que escriben una historia a contrapelo. Los muros, muchas veces cumplen la función de ser verdaderos libros de historia popular. Hoy, cualquiera que pueda recorrer las calles de Chile podrá comprobar la densidad del contenido de los escritos en las paredes.

Estos bloques de urbanidad se convierten en soportes comunicacionales de lxs sujetxs en lucha. Más cuando hay una larga tradición de comunicación a través de las paredes, siendo la conocida Brigada Ramona Parra el máximo emblema de un muralismo popular. Un fenómeno que va desde lo artístico a la expresión visceral del graffiti. Los muros gritan desde la ruptura del silencio, desde un despertar que exige el uso de la palabra. En los muros hay sentimientos, propuestas, citas y también deseos.

La disputa del sentido común es constante y parte del terreno de la construcción de hegemonía como bien nos puede indicar un Gramsci. Desde esta concepción de la producción de sentido es que podemos ver una construcción de valores subalternos que gira en un discurso profundo contra la mercantilización y que incluso avanza contra ella resignificando símbolos de la cultura pop. Baila pikachu, las banderas de las hinchadas, el estúpido y sensual spiderman, son ejemplos de esta disputa viva y abierta. Esta apropiación es constante, pero se acelera y profundiza en momentos de tensión social, siendo capaz de producir nuevos símbolos de hegemonía popular, incluso desde el mercado.

Pero no solo se produce significación desde la reapropiación del sistema. También podemos ver la creación de nuevos íconos como elementos simbólicos de lucha popular. El Matapaco o Pareman alientan el proceso de transformación y le dan un marco de integración social a partir de nuevos símbolos con significantes socializados en el terreno mismo de la disputa social, construyendo un nuevo sentido popular. Elementos que no son folclóricos, pero que dotan de ritualidad la liturgia de la movilización social, y que crean nuevas banderas al calor de esta.

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La bandera nacional, expresión de integración social, es un símbolo de seguridad, por tanto, sostiene la reproducción del orden social. La bandera de Chile es un ícono de unidad que poco se puede comprender sin conocer su historia. Porque no solo es un símbolo de integración, sino también de solidaridad. Una bandera que ha dado ánimos a los sectores populares ante la indiferencia muchas veces de la clase política, en una serie de eventos desafortunados como terremotos, tsunamis y demás.

Por esto, es un dato importante que la bandera chilena comparta protagonismo en este proceso, con otras banderas. Lxs chilenxs no apelan a la solidaridad, van por la dignidad y no por las limosnas. La apelación a unidad es solo para los de abajo porque ya han codificado una ruptura entre unxs, lxs que luchan, y otrxs, una élite que no está dispuesta a entregar nada sin declarar la guerra primero. Lxs chalecos amarillos, a la inversa, también construyen identidad desde la ruptura. Chile despertó, sí, pero también se fragmentó.      

De esta ruptura aparece la bandera negra, con estrellas de cinco puntas o con la estrella de la Wüñellfe, una de las banderas mapuches. El color negro representa al luto católico, expresa pena y dolor, pero también es resignificado hasta expresar un sentido contestatario, el luto sale a las calles, pero también se da momentos de reflexión. Las velatones, comparten el origen de luto, pero no como acción pasiva, sino como hecho social, público y claramente político.

Pero las banderas no son un símbolo más, el estudio de éstas es complejo y es toda una disciplina (vexilología); las banderas tienen una gran carga cultural, trascienden generaciones, coronan una cultura y remplazan al tótem de las tribus de antaño. Por eso el hecho de que comparta terreno con la bandera mapuche, con la magallánica, con las de luto, no es anecdótico. La bandera nacional dejó de cumplir su rol principal.

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La Wenufolle apareció masivamente. La postal de esta rebelión, la fotografía de Susana Hidalgo, que coronó la movilización del 25 de octubre en plaza Dignidad, traza un programa nuevo, con un nuevo sentido de cambio cultural. Pone en tapete la plurinacionalidad, y le da contenido decolonial y emancipador a la lucha chilena. Hay quienes afirman que la bandera mapuche ha sido tomada por lxs chilenxs como un emblema de rebeldía y lucha contra el neoliberalismo. Sostengo que la vinculación es más profunda, y que se encamina en la búsqueda de una nueva identidad nacional.

En Chile, donde la mercantilización de la vida ha llegado a grados extremos, las banderas se venden en las protestas. Cualquiera que haya podido participar en una gran manifestación popular en Chile, ahora o antes, sabe que es común encontrar en las cuadras previas puestos en los que es posible comprar una bandera para la movilización. La bandera mapuche, no es novedad, en ese sentido; durante años ha estado presente en manos de las huincas solidarios con la lucha mapuche, y desde el 2011 ha estado cada vez está más presente. Lo nuevo es la masividad con la que aparece en este momento, y el mensaje que se trasluce con él.

“Los mapuches decían la verdad”, sugerían varios carteles en las movilizaciones de octubre, cuando el pueblo chileno en su conjunto vivió la cotidianidad del pueblo mapuche, con el estado de excepción, la represión militar, la falsedad en los medios, los montajes, la violación de los derechos humanos y el asesinato. El pueblo abrió los ojos, inevitablemente miró al costado y se dio cuenta que lo que ahora les pasaba a ellxs, al pueblo mapuche le había sucedido durante años.

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La bandera Wenufolle es relativamente nueva, pero para lxs chilenxs es el símbolo que los vincula con las resistencias populares ancestrales; se identifican con ella, se reconocen en ella, generan empatía. Ahora, la muerte y la persecución política son percibidas de otra forma, es una de las consecuencias del despertar popular-masivo. 

La bandera mapuche flamea por mapuches y chilenxs. Una bandera que en sus comienzos fue reprimida por la transición democrática, acallada, al igual que las grandes mayorías que quedaron fuera de la reconstrucción democrática de mano de los militares y los poderes fácticos del país.

El tejido cultural mestizo-mapuche es fuerte, por eso en el discurso popular aparece una práctica de recuperación de tierra adaptada al discurso de la lucha social. “Correr el cerco” se transforma en una práctica de trincheras para la conquista de una democracia más profunda. El pueblo mapuche tiene una historia negada pero de resistencia, lxs chilenxs la conocen y ven en ella un símbolo de liberación.

La Wenufolle fue prohibida en sus comienzos; aun así, persistió. En el Estado de Emergencia a lxs chilenxs se les prohibió salir de sus casas y aun así salió; y ese es el relato que queda, porque Chile ya es un país plurinacional por abajo. Mauricio Lepin, cuando se levantó en la estatua de Manuel Baquedano (represor en la Araucanía) y sostuvo la bandera mapuche con ocho perdigones en el cuerpo, trazó un nuevo bio bio en la historia de Chile y su conciencia.

Sobre el autor:

Roberto es Hijo de la Rebeldía, marxista autónomo y miembro del Frente Amplio chileno. Reside en Mendoza hace varios años.